<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T28n1551"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1551 阿毘昙心论经</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1551 阿毘昙心论经</title> <author>法勝论 优波扇多释 高齐 <name role="" type="person">那连提耶舍</name>译</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>【明】</name></respStmt> </editionStmt> <extent>6卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">28</idno>.<idno type="no">1551</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-15 17:14:39 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">阿毘昙心论经</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【宋】</witness> <witness xml:id="wit2">【元】</witness> <witness xml:id="wit3">【明】</witness> <witness xml:id="wit4">【宫】</witness> <witness xml:id="wit5">【丽-CB】</witness> <witness xml:id="wit6">【碛-CB】</witness> <witness xml:id="wit7">【北藏-CB】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB01424"> <charName>CBETA CHARACTER CB01424</charName> <mapping cb:dec="984464" type="PUA">U+F0590</mapping> <mapping type="unicode">U+21C41</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>屎</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[尸@矢]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="1999-06-28T20:26:16"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <lb n="0833b06" ed="T"/> <lb n="0833b07" ed="T"/> <lb n="0833b08" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1551 [cf. Nos. 1550, 1552]</cb:docNumber> <lb n="0833b09" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">序</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0833005" n="0833005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833005" n="0833005"/><anchor xml:id="beg0833005" n="0833005"/><title>阿毘昙心论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833006" n="0833006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833006" n="0833006"/><anchor xml:id="beg0833006" n="0833006"/>经<anchor xml:id="end0833006"/></title><anchor xml:id="end0833005"/>序</head> <lb n="0833b10" ed="T"/> <lb n="0833b11" ed="T"/><p xml:id="pT28p0833b1101"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0833007" n="0833007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833007" n="0833007"/><anchor xml:id="beg0833007" n="0833007"/>今<anchor xml:id="end0833007"/>欲解释阿毘昙心，利益弟子故。问曰：不须 <lb n="0833b12" ed="T"/>解释。所以者何？古昔论师已释阿毘昙心利 <lb n="0833b13" ed="T"/>益弟子，故不须释。答曰：不然，应须解释。所 <lb n="0833b14" ed="T"/>以者何？古昔论师虽释阿毘昙心，太廣太略， <lb n="0833b15" ed="T"/>彼未学者迷惑烦劳，无由能取。我今離于廣 <lb n="0833b16" ed="T"/>略，但<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833008" n="0833008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833008" n="0833008"/><anchor xml:id="beg0833008" n="0833008"/>光<anchor xml:id="end0833008"/>显修多罗自性，是故须释。问曰：何 <lb n="0833b17" ed="T"/>故释阿毘昙心利益弟子耶？答曰：彼中已说 <lb n="0833b18" ed="T"/>不顚倒法相，释不顚倒法相令彼觉悟真实， <lb n="0833b19" ed="T"/>是故離诸过恶生诸功德，得勇猛第一義利。 <lb n="0833b20" ed="T"/>问曰：若如是者，随意解释。答曰：我当解释。 <lb n="0833b21" ed="T"/>但诸师造论以吉为初，一切吉中三宝最勝。 <lb n="0833b22" ed="T"/>是故本师为显三宝少分功德故，于论初先 <lb n="0833b23" ed="T"/>说此偈。</p></cb:div> <pb n="0833c" ed="T" xml:id="T28.1551.0833c"/> <lb n="0833c01" ed="T"/> <lb n="0833c02" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0833009" n="0833009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833009" n="0833009"/><anchor xml:id="beg0833009" n="0833009"/>阿<anchor xml:id="end0833009"/>毘昙心论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833010" n="0833010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833010" n="0833010"/><anchor xml:id="beg0833010" n="0833010"/>经<anchor xml:id="end0833010"/></title>卷第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833011" n="0833011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833011" n="0833011"/><anchor xml:id="beg0833011" n="0833011"/>一<anchor xml:id="end0833011"/></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0833c03" ed="T"/> <lb n="0833c04" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0833012" n="0833012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833012" n="0833012"/><anchor xml:id="beg0833012" n="0833012"/>法勝论<anchor xml:id="end0833012"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0833013" n="0833013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833013" n="0833013"/><anchor xml:id="beg0833013" n="0833013"/>大德优波扇多释<anchor xml:id="end0833013"/></byline> <lb n="0833c05" ed="T"/><byline cb:type="Translator">高齐<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833014" n="0833014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833014" n="0833014"/><anchor xml:id="beg0833014" n="0833014"/>天竺三藏<anchor xml:id="end0833014"/>那连<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833015" n="0833015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833015" n="0833015"/><anchor xml:id="beg0833015" n="0833015"/>提<anchor xml:id="end0833015"/>耶舍译 <lb n="0833c06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0833016" n="0833016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833016" n="0833016"/><anchor xml:id="beg0833016" n="0833016"/><note place="inline">六卷成部</note><anchor xml:id="end0833016"/></byline> <lb n="0833c07" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="1" level="1" type="品">1 界品</cb:mulu><head>界品第一</head> <lb n="0833c08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0833c0801"><l>前顶礼最勝，</l><l>離热饶益言，</l> <lb n="0833c09" ed="T"/><l>彼言说相应，</l><l>罗汉见实等。</l></lg> <lb n="0833c10" ed="T"/><p xml:id="pT28p0833c1001">前者，先也。顶礼者，净信曲躬礼也。最勝者， <lb n="0833c11" ed="T"/><persName>世尊</persName>为<persName>应供</persName>者之所供养，又于一切法中勝， <lb n="0833c12" ed="T"/>故名最勝。复次<persName>世尊</persName>于一切法、于一切种而 <lb n="0833c13" ed="T"/>得自在，故名最勝。離热者，離烧義也。谓烦 <lb n="0833c14" ed="T"/>恼热能烧身心，<persName>世尊</persName>離彼，故名離热。此是自 <lb n="0833c15" ed="T"/>己智断成就。彼师如是说者，彰于<persName>如来</persName>自利 <lb n="0833c16" ed="T"/>满足。次说饶益言者，<persName>世尊</persName>言说能饶益一 <lb n="0833c17" ed="T"/>切众生。饶益者，谓安稳也。安稳、饶益，一義异 <lb n="0833c18" ed="T"/>名。此彰<persName>世尊</persName>利他满足。此略说<persName>天人师</persName>自利 <lb n="0833c19" ed="T"/>利他功德满足。彼二种，<persName>世尊</persName>等作究竟，是故 <lb n="0833c20" ed="T"/><persName>应供</persName>中勝。彼言说相应者，谓道理義，显示相 <lb n="0833c21" ed="T"/>应如是功德、相应<persName>天人师</persName>语，礼敬此者名礼 <lb n="0833c22" ed="T"/>法宝。罗汉见实等者，应受天、人、阿修罗等供 <lb n="0833c23" ed="T"/>养，故名阿罗汉。此说无学。实者，谓四圣谛， <lb n="0833c24" ed="T"/>以学见者彼名见实。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833017" n="0833017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833017" n="0833017"/><anchor xml:id="beg0833017" n="0833017"/>唯<anchor xml:id="end0833017"/>说学。此学无学 <lb n="0833c25" ed="T"/>等，谓第一義僧。礼敬此者，名礼僧宝。问曰： <lb n="0833c26" ed="T"/>何故礼敬？答曰：</p> <lb n="0833c27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0833c2701"><l><persName>佛</persName>开觉慧眼，</l><l>若知诸法众，</l> <lb n="0833c28" ed="T"/><l>亦为他显现，</l><l>我今说少分。</l></lg> <lb n="0833c29" ed="T"/><p xml:id="pT28p0833c2901"><persName>佛</persName>者，知一切法、知一切种，故名为<persName>佛</persName>。开觉 <pb n="0834a" ed="T" xml:id="T28.1551.0834a"/> <lb n="0834a01" ed="T"/>慧眼者，谓无碍智眼義也。若者，若<persName>佛</persName>所说、 <lb n="0834a02" ed="T"/>所显、所宣、所释法也。知者解也。法者持也， <lb n="0834a03" ed="T"/>持于自性，为他作缘，故名为法。法有积聚， <lb n="0834a04" ed="T"/>故名法众。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0834001" n="0834001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834001" n="0834001"/><anchor xml:id="beg0834001" n="0834001"/>法众<anchor xml:id="end0834001"/>、群聚，一義异名。亦为他显现 <lb n="0834a05" ed="T"/>者，自觉知己利世间，故为他显示。或有觉 <lb n="0834a06" ed="T"/>知不为他说，如《陞摄波林经》说。我今说少分 <lb n="0834a07" ed="T"/>者，于彼<persName>佛</persName>说法中，我今但说少分法相，岂 <lb n="0834a08" ed="T"/>能尽说如是義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0834002" n="0834002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834002" n="0834002"/><anchor xml:id="beg0834002" n="0834002"/>已<anchor xml:id="end0834002"/>。问曰：何法是<persName>佛</persName>所说而 <lb n="0834a09" ed="T"/>欲说耶？答曰：所谓有漏无漏、有烦恼无烦 <lb n="0834a10" ed="T"/>恼受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0834003" n="0834003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834003" n="0834003"/><anchor xml:id="beg0834003" n="0834003"/>荫<anchor xml:id="end0834003"/>、有诤无诤、色无色等，我今当说。</p> <lb n="0834a11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0834a1101"><l>一切有漏行，</l><l>離我乐常净，</l> <lb n="0834a12" ed="T"/><l>此受于我等，</l><l>不见有漏故。</l></lg> <lb n="0834a13" ed="T"/><p xml:id="pT28p0834a1301">一切有漏行離我乐常净者，诸有漏行，離我、 <lb n="0834a14" ed="T"/>離乐、離常、離净。彼中世间不能观察，无明复 <lb n="0834a15" ed="T"/>障暗智，于此四门顚倒而见，故名顚倒。问曰： <lb n="0834a16" ed="T"/>何因故知诸有漏行離于我耶？答曰：我事无 <lb n="0834a17" ed="T"/>故属因缘，故行名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0834004" n="0834004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834004" n="0834004"/><anchor xml:id="beg0834004" n="0834004"/>为<anchor xml:id="end0834004"/>他，非我自性。计我者 <lb n="0834a18" ed="T"/>说：我不属他。除此更无，是故我性不可得。 <lb n="0834a19" ed="T"/>无我因故，诸行離我。问曰：何因故知诸行離 <lb n="0834a20" ed="T"/>乐？答曰：作逼迫故。诸有漏行是苦自性亦是 <lb n="0834a21" ed="T"/>苦缘，是故逼迫。逼迫名苦，是故離乐。问曰：何 <lb n="0834a22" ed="T"/>因故知诸行離常？答曰：以生灭故。现见诸行 <lb n="0834a23" ed="T"/>生而即灭，无见常者，是故離常。问曰：何因故 <lb n="0834a24" ed="T"/>知诸有漏行離于净耶？答曰：汚染事故。诸有 <lb n="0834a25" ed="T"/>漏事烦恼境界，不净汚染，是故離净。问曰：如 <lb n="0834a26" ed="T"/>是诸行離于我等，世间何故取我等耶？答曰： <lb n="0834a27" ed="T"/>此受于我等，不见有漏故。诸有漏行不如实 <lb n="0834a28" ed="T"/>见，世间不能观察，作我等解。犹如怨家匿藏 <lb n="0834a29" ed="T"/>恶欲，<anchor xml:id="nkr_note_add_0834a2901" n="0834a2901"/><anchor xml:id="beg0834a2901" n="0834a2901"/>诈<anchor xml:id="end0834a2901"/>出美言遊行家内，实非亲友作亲友 <pb n="0834b" ed="T" xml:id="T28.1551.0834b"/> <lb n="0834b01" ed="T"/>解，我我所覆故不见无我。是故现见行等作 <lb n="0834b02" ed="T"/>业，以迷惑故，无我事中而见于我。对治覆苦 <lb n="0834b03" ed="T"/>事故，于行住等想谓为乐，故于苦受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0834005" n="0834005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834005" n="0834005"/><anchor xml:id="beg0834005" n="0834005"/>阴<anchor xml:id="end0834005"/>中而 <lb n="0834b04" ed="T"/>作乐解。相似相续覆无常事，彼现见色相似 <lb n="0834b05" ed="T"/>相续，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0834006" n="0834006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834006" n="0834006"/><anchor xml:id="beg0834006" n="0834006"/>记<anchor xml:id="end0834006"/>忆宿事诵持经论，故于无常行中而 <lb n="0834b06" ed="T"/>作常解。皮色覆于不净事，故彼于发毛爪齿 <lb n="0834b07" ed="T"/>处等少时见净，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0834007" n="0834007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834007" n="0834007"/><anchor xml:id="beg0834007" n="0834007"/>于<anchor xml:id="end0834007"/>不净中而作净解。虽见<g ref="#CB01424">屎</g> <lb n="0834b08" ed="T"/>尿、虽复不净，犹生迷惑：此虽不净，馀者应净。 <lb n="0834b09" ed="T"/>犹如野<anchor xml:id="nkr_note_orig_0834008" n="0834008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834008" n="0834008"/><anchor xml:id="beg0834008" n="0834008"/>干<anchor xml:id="end0834008"/>看<anchor xml:id="nkr_note_orig_0834009" n="0834009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834009" n="0834009"/><anchor xml:id="beg0834009" n="0834009"/>紧<anchor xml:id="end0834009"/>叔迦华。问曰：何故论初先 <lb n="0834b10" ed="T"/>说顚倒？答曰：为知不顚倒法相故。我先已说， <lb n="0834b11" ed="T"/>欲令弟子解真实故，以不顚倒心安稳易解， <lb n="0834b12" ed="T"/>是故论初先说顚倒。问曰：为当但有此離我 <lb n="0834b13" ed="T"/>等诸有漏法，更有馀耶？答曰：更有。</p> <lb n="0834b14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0834b1401"><l>若处生烦恼，</l><l>是圣说有漏，</l> <lb n="0834b15" ed="T"/><l>以彼漏名故，</l><l>慧者说烦恼。</l></lg> <lb n="0834b16" ed="T"/><p xml:id="pT28p0834b1601">若处生烦恼是圣说有漏者，若依、若聚、若缘， <lb n="0834b17" ed="T"/>若众生数、非众生数，生身见等烦恼，是法说 <lb n="0834b18" ed="T"/>有漏。问曰：何故？答曰：以彼漏名故慧者说烦 <lb n="0834b19" ed="T"/>恼。观察烦恼，为作漏名故。以彼法生于烦恼， <lb n="0834b20" ed="T"/>依漏起故，名为有漏，如有怖道、有毒食等。应 <lb n="0834b21" ed="T"/>如是说，若事属漏、为漏所摄，彼名有漏，此 <lb n="0834b22" ed="T"/>说无漏缘生烦恼，非无漏法，属于烦恼为烦 <lb n="0834b23" ed="T"/>恼摄，无漏法但缘生烦恼。问曰：漏義云何？ <lb n="0834b24" ed="T"/>答曰：从有顶下至无间狱，于其中间六入疮 <lb n="0834b25" ed="T"/>漏，是故名漏，犹如疮漏。又留住生死，故名为 <lb n="0834b26" ed="T"/>漏。问曰：此更有名耶？答曰：更有。</p> <lb n="0834b27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0834b2701"><l>亦名有烦恼，</l><l>取<anchor xml:id="nkr_note_orig_0834010" n="0834010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834010" n="0834010"/><anchor xml:id="beg0834010" n="0834010"/>荫<anchor xml:id="end0834010"/>及有诤，</l> <lb n="0834b28" ed="T"/><l>烦取诤生故，</l><l>知彼自性说。</l></lg> <lb n="0834b29" ed="T"/><p xml:id="pT28p0834b2901">亦名有烦恼取荫及有诤者，是有漏法，亦名 <pb n="0834c" ed="T" xml:id="T28.1551.0834c"/> <lb n="0834c01" ed="T"/>有烦恼，亦名取荫，亦名有诤。问曰：何故彼诸 <lb n="0834c02" ed="T"/>名说？答曰：烦取诤生故知彼自性说。诸烦恼、 <lb n="0834c03" ed="T"/>取、诤等，漏之异名，从烦恼生，彼亦生烦恼，故 <lb n="0834c04" ed="T"/>名有烦恼。如是从取生，彼亦生取，故名有取。 <lb n="0834c05" ed="T"/>从诤生，彼亦生诤，故名有诤。问曰：是荫，<persName>世尊</persName> <lb n="0834c06" ed="T"/>所说为取荫，即是荫、为離取荫别有荫耶？答 <lb n="0834c07" ed="T"/>曰：若取荫者，彼即是荫。或有荫而非取荫。问 <lb n="0834c08" ed="T"/>曰：何者是耶？答曰：</p> <lb n="0834c09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0834c0901"><l>若行離烦恼，</l><l>此是无漏荫，</l> <lb n="0834c10" ed="T"/><l>及前有取荫，</l><l>是荫圣所说。</l></lg> <lb n="0834c11" ed="T"/><p xml:id="pT28p0834c1101">若行離烦恼此是无漏荫者，此荫更有馀说。 <lb n="0834c12" ed="T"/>有二种荫：无漏、有漏。若行離身见等烦恼，是 <lb n="0834c13" ed="T"/>名无漏，是荫非取荫。及前有取荫是荫圣所 <lb n="0834c14" ed="T"/>说者，若此无漏荫，及前所说取荫，合说为荫， <lb n="0834c15" ed="T"/>谓色等五荫。问曰：荫義云何？答曰：聚義是 <lb n="0834c16" ed="T"/>荫義。问曰：若如是者，荫但假名，无有实事。非 <lb n="0834c17" ed="T"/>但一物得有聚名，和合故名聚。答曰：非但有 <lb n="0834c18" ed="T"/>相，亦有实事。有此事者，便有彼相，故荫有相。 <lb n="0834c19" ed="T"/>如<persName>佛</persName>所说碍相是色荫等。是故有事界等所 <lb n="0834c20" ed="T"/>摄智识使等境界。如四圣谛，故荫有事，非但 <lb n="0834c21" ed="T"/>假名。问曰：荫、界、入等有何差别？答曰：</p> <lb n="0834c22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0834c2201"><l>十种谓色入，</l><l>亦名无教色，</l> <lb n="0834c23" ed="T"/><l>是分别色荫，</l><l><persName>世尊</persName>之所说。</l></lg> <lb n="0834c24" ed="T"/><p xml:id="pT28p0834c2401">色有二种：一者微尘积聚色，二者非微尘积 <lb n="0834c25" ed="T"/>聚色。微尘积聚色者，谓十色入，眼乃至触。 <lb n="0834c26" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0834011" n="0834011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0834011" n="0834011"/>非微尘积聚色者，名无教色，法入所摄。彼业 <lb n="0834c27" ed="T"/>品当说。此等一切是色荫相，入色荫数，<persName>佛</persName>说 <lb n="0834c28" ed="T"/>为色荫。以此触彼、以彼触此，是故名色。以此 <lb n="0834c29" ed="T"/>恼彼、以彼恼此義也。如<persName>佛</persName>所说，如手等触，触 <pb n="0835a" ed="T" xml:id="T28.1551.0835a"/> <lb n="0835a01" ed="T"/>故名色。问曰：若如是者，除无教色彼非是 <lb n="0835a02" ed="T"/>色，何以故非手等可触，以无对故。汝意若谓 <lb n="0835a03" ed="T"/>以所依者是可触故，彼亦是可触故无过者， <lb n="0835a04" ed="T"/>受等亦应是色。汝意若谓彼所依四大是可 <lb n="0835a05" ed="T"/>触故，彼亦是可触者，我当说言：现见所需 <lb n="0835a06" ed="T"/>作功业事、作画作泥，若如是者受等心数亦 <lb n="0835a07" ed="T"/>应是色。故汝有过。彼等亦依眼等诸根，彼亦 <lb n="0835a08" ed="T"/>应是可触。答曰：非但生心心数因。非心心数 <lb n="0835a09" ed="T"/>依眼等根，如光依珠，彼生时眼等作因，如是 <lb n="0835a10" ed="T"/>眼等是触，彼非触也。复次造色依大，如光依 <lb n="0835a11" ed="T"/>珠，是故大是触，故彼亦是触。问曰：虽如是说， <lb n="0835a12" ed="T"/>汝相犹自不成。何以故？除过去未来微尘色 <lb n="0835a13" ed="T"/>故。答曰：相不可壞。过去色触已灭，未来色亦 <lb n="0835a14" ed="T"/>如是相生，如是微尘亦是可触，以微细故不 <lb n="0835a15" ed="T"/>可得知。是故一切诸色皆是可触。</p> <lb n="0835a16" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0835a1601"><l>所名为识荫，</l><l>是说为意入，</l> <lb n="0835a17" ed="T"/><l>于十八界中，</l><l>亦说为七界。</l></lg> <lb n="0835a18" ed="T"/><p xml:id="pT28p0835a1801">识荫者，谓六识身，是十二入中说为意入，于 <lb n="0835a19" ed="T"/>十八界中分别为七心界：眼识界、耳识界、鼻 <lb n="0835a20" ed="T"/>识界、舌识界、身识界、意识界、意界等。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0835001" n="0835001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0835001" n="0835001"/><anchor xml:id="beg0835001" n="0835001"/>识<anchor xml:id="end0835001"/>者，能 <lb n="0835a21" ed="T"/>知于缘，故名为识。识者，能取缘義也。</p> <lb n="0835a22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0835a2201"><l>馀则有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0835002" n="0835002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0835002" n="0835002"/><anchor xml:id="beg0835002" n="0835002"/>三<anchor xml:id="end0835002"/>荫，</l><l>无教三无为，</l> <lb n="0835a23" ed="T"/><l>是说为法入，</l><l>彼亦是法界。</l></lg> <lb n="0835a24" ed="T"/><p xml:id="pT28p0835a2401">如前所说受等诸法总为一法入，十八界中 <lb n="0835a25" ed="T"/>为一法界。彼入義者门義，是入義如窗牖。如 <lb n="0835a26" ed="T"/><persName>佛</persName>所说：婆罗门！眼为门乃至见色。入字義者 <lb n="0835a27" ed="T"/>是输義也。能增长心心数法，以是義故名之 <lb n="0835a28" ed="T"/>为入。界義者，性義是界義，如硃砂界、雄黄界 <lb n="0835a29" ed="T"/>等。界字義者，能持自相与他作缘，是故名界。 <pb n="0835b" ed="T" xml:id="T28.1551.0835b"/> <lb n="0835b01" ed="T"/>是界事有十七，或复十二。何以故？除六识界 <lb n="0835b02" ed="T"/>更无意界，是故十七即六识身，辗转相续名 <lb n="0835b03" ed="T"/>为意界。如父子名，子辗转相续次第名父。如 <lb n="0835b04" ed="T"/>是除意界外无别六识界，是故十二；依及依 <lb n="0835b05" ed="T"/>者缘差别故，故有十八。彼界、入事等摄一切 <lb n="0835b06" ed="T"/>法，故彼荫一向但是有为。问曰：荫中何故不 <lb n="0835b07" ed="T"/>摄无为？答曰：无荫相故。二种荫相：共相、别相。 <lb n="0835b08" ed="T"/>共相者，聚義是荫義，及无常等。别相者，色碍 <lb n="0835b09" ed="T"/>等。是二种相，无为中无，是故不摄无为。馀更 <lb n="0835b10" ed="T"/>有何義？谓非顚倒事及断方便。无为非顚倒 <lb n="0835b11" ed="T"/>事，及断顚倒方便。顚倒事故说取荫，为断顚 <lb n="0835b12" ed="T"/>倒方便，故说无漏荫，是故荫中不摄无为。如 <lb n="0835b13" ed="T"/>是说荫、界、入境界最廣，故建立于界。欲说种 <lb n="0835b14" ed="T"/>种義，故如是说。</p> <lb n="0835b15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0835b1501"><l>界中一可见，</l><l>十界说有对，</l> <lb n="0835b16" ed="T"/><l>八界是无记，</l><l>馀则善不善。</l></lg> <lb n="0835b17" ed="T"/><p xml:id="pT28p0835b1701">界中一可见者，十八界中当知一界可见，所 <lb n="0835b18" ed="T"/>谓色界。何以故？是眼识境界故，是故可见。 <lb n="0835b19" ed="T"/>复次可示此示彼，是故可见。馀十七种定不 <lb n="0835b20" ed="T"/>可见。十界说有对者，十八界中五内界，谓 <lb n="0835b21" ed="T"/>眼、耳、鼻、舌、身，五外界，谓色、声、香、味、触，是等十 <lb n="0835b22" ed="T"/>界说有对。三种有对：所谓障碍有对、境界 <lb n="0835b23" ed="T"/>有对、缘有对。障碍有对者，如手左右手相对。 <lb n="0835b24" ed="T"/>境界有对者，谓根与境界相对。缘有对者， <lb n="0835b25" ed="T"/>意识于一切法。此中<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_1"/>取障碍有对，更相 <lb n="0835b26" ed="T"/>障碍，故名有对。彼一切十种界更互相对，若 <lb n="0835b27" ed="T"/>不尔者，彼不增长。如上座<name role="" type="person">鸠摩罗多</name>说，若心 <lb n="0835b28" ed="T"/>欲起时，为他所障碍，当知是有对，相违是无 <lb n="0835b29" ed="T"/>对。馀八界定无对。八界是无记者，十八界中 <pb n="0835c" ed="T" xml:id="T28.1551.0835c"/> <lb n="0835c01" ed="T"/>当知八界是无记，所谓眼、耳、鼻、舌、身、香、味、触。 <lb n="0835c02" ed="T"/>彼无爱不爱果可记，是故无记。馀则善不善 <lb n="0835c03" ed="T"/>者，馀十界说无记、善、不善，谓色、声界，身、口、意 <lb n="0835c04" ed="T"/>作，是善、不善。何以故？从善、不善心起故。馀 <lb n="0835c05" ed="T"/>者是无记。眼识等七心界，是善、不善、无记。 <lb n="0835c06" ed="T"/>心相应法界，是善、不善、无记。心数法界，是自 <lb n="0835c07" ed="T"/>性相应善、不善、无记。彼自性善者，谓惭、愧、不 <lb n="0835c08" ed="T"/>贪等三善根。相应善者，与彼受等心数相应。 <lb n="0835c09" ed="T"/>自性不善者，谓无惭、无愧、贪等三不善根。相 <lb n="0835c10" ed="T"/>应不善者，与彼受等心数相应。与二相违是 <lb n="0835c11" ed="T"/>无记。不相应法界，杂品当说。无为中一善二 <lb n="0835c12" ed="T"/>无记，数缘是善，虚空、非数灭是无记。于中善 <lb n="0835c13" ed="T"/>摄爱果安稳，故名为善。善摄者，谓道谛苦集 <lb n="0835c14" ed="T"/>谛少分。爱果者，谓苦集谛少分。安稳者，谓灭 <lb n="0835c15" ed="T"/>谛。相违名不善。彼苦集谛少分，除此名无记， <lb n="0835c16" ed="T"/>无善不善可记，故名无记；无果可记，亦名无 <lb n="0835c17" ed="T"/>记。</p> <lb n="0835c18" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0835c1801"><l>十五定有漏，</l><l>馀二三三有，</l> <lb n="0835c19" ed="T"/><l>欲有中有四，</l><l>十一在二有。</l></lg> <lb n="0835c20" ed="T"/><p xml:id="pT28p0835c2001">十五定有漏者，五内界、五外界、五识界，此十 <lb n="0835c21" ed="T"/>五界一向有漏。馀二者，馀有三界：意界、法 <lb n="0835c22" ed="T"/>界、意识界等。彼有二种：有漏、无漏。有漏者，生 <lb n="0835c23" ed="T"/>漏、共漏相应<anchor xml:id="nkr_note_orig_0835003" n="0835003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0835003" n="0835003"/><anchor xml:id="beg0835003" n="0835003"/>满<anchor xml:id="end0835003"/>足迹处，故名有漏。与此相违 <lb n="0835c24" ed="T"/>是名无漏。略说未知欲知根等，诸无漏根俱 <lb n="0835c25" ed="T"/>生法及彼得，出<persName>世间解</persName>脱得，及无为是无漏； <lb n="0835c26" ed="T"/>馀是有漏。三三有者，即此三界于三有中可 <lb n="0835c27" ed="T"/>得。欲有中有四者，香味鼻识舌识界等一向 <lb n="0835c28" ed="T"/>欲界摄，彼非色界離抟食爱故。十一在二有 <lb n="0835c29" ed="T"/>者，五内界色声触界，及缘彼三识界，此等十 <pb n="0836a" ed="T" xml:id="T28.1551.0836a"/> <lb n="0836a01" ed="T"/>一在欲色界，非无色界无色故。彼为欲界使 <lb n="0836a02" ed="T"/>所繫是欲界繫，为色界使所繫是色界繫，为 <lb n="0836a03" ed="T"/>无色界使所繫是无色界繫。</p> <lb n="0836a04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0836a0401"><l>有觉有观五，</l><l>三种三馀无，</l> <lb n="0836a05" ed="T"/><l>有缘当知七，</l><l>亦法界少分。</l></lg> <lb n="0836a06" ed="T"/><p xml:id="pT28p0836a0601">有觉有观五者，五识界一向有觉有观，与觉 <lb n="0836a07" ed="T"/>观相应義故。三种三者，意界、法界、意识界， <lb n="0836a08" ed="T"/>彼有三种：欲界初禅有觉有观，中间禅无觉 <lb n="0836a09" ed="T"/>有观，第二禅上乃至有顶无觉无观。法界有 <lb n="0836a10" ed="T"/>觉有观者，欲界及梵世除觉观心数；法界无 <lb n="0836a11" ed="T"/>觉有观者，中间禅除观心数；法界无觉无观 <lb n="0836a12" ed="T"/>者，第二禅上乃至有顶心数法界。中间禅观 <lb n="0836a13" ed="T"/>一切无教等，不相应法界，欲界梵世观，此三 <lb n="0836a14" ed="T"/>中不摄，若欲说者应言无观有觉。馀无者，馀 <lb n="0836a15" ed="T"/>十界无觉无观，彼与觉观不相应故。有缘当 <lb n="0836a16" ed="T"/>知七亦法界少分者，七心界及心数法界是 <lb n="0836a17" ed="T"/>有缘，有此缘故名为有缘，彼有境界可取故 <lb n="0836a18" ed="T"/>说有缘。复有馀缘名，如手缘杖，此等世俗言 <lb n="0836a19" ed="T"/>说。当知馀定无缘。</p> <lb n="0836a20" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0836a2001"><l>九不受馀二，</l><l>有为无为一，</l> <lb n="0836a21" ed="T"/><l>一向是有为，</l><l>当知十七界。</l></lg> <lb n="0836a22" ed="T"/><p xml:id="pT28p0836a2201">九不受者，九界决定不受受名。若色在根数 <lb n="0836a23" ed="T"/>及不離根、若割截残壞心心数法，于中受在 <lb n="0836a24" ed="T"/>中住故，异则不受。彼七心界、声界、法界，此等 <lb n="0836a25" ed="T"/>九界名为不受，彼非心心数法止住处故。馀 <lb n="0836a26" ed="T"/>二者，馀九界二种，五内界若在现在名受、或 <lb n="0836a27" ed="T"/>此现在识虽空亦名有受，以彼种类众生数 <lb n="0836a28" ed="T"/>摄，故说为受。如是过去未来及非众生数，名 <lb n="0836a29" ed="T"/>为不受。色香味触与根不相離，在现在者名 <pb n="0836b" ed="T" xml:id="T28.1551.0836b"/> <lb n="0836b01" ed="T"/>受，如根中心心数法止住彼中亦尔；馀名不 <lb n="0836b02" ed="T"/>受。略说若法生而未灭、众生数、有对、可牵可 <lb n="0836b03" ed="T"/>推，彼名为受。彼生而未灭者，除过去未来。众 <lb n="0836b04" ed="T"/>生数者，除现在非众生数。有对者，除生未灭。 <lb n="0836b05" ed="T"/>心心数法可牵可推者，除声界。有为无为一 <lb n="0836b06" ed="T"/>者，因缘和合作故名为，此能生義也。作者 <lb n="0836b07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0836001" n="0836001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0836001" n="0836001"/><anchor xml:id="beg0836001" n="0836001"/>何<anchor xml:id="end0836001"/>？有因義也。有因義者有为義也，有为故名 <lb n="0836b08" ed="T"/>作。一法界合有为、无为，此中三种常故无为： <lb n="0836b09" ed="T"/>虚空、数灭、非数灭。受等三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0836002" n="0836002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0836002" n="0836002"/><anchor xml:id="beg0836002" n="0836002"/>荫<anchor xml:id="end0836002"/>及无作色名有 <lb n="0836b10" ed="T"/>为，一向是有为。当知十七界者，馀十七界有 <lb n="0836b11" ed="T"/>因，故一向是有为。问曰：如是分别法相竟。云 <lb n="0836b12" ed="T"/>何摄法？为自性、为他性？答曰：</p> <lb n="0836b13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0836b1301"><l>诸法離他性，</l><l>各自住己性，</l> <lb n="0836b14" ed="T"/><l>是故一切法，</l><l>自性之所摄。</l></lg> <lb n="0836b15" ed="T"/><p xml:id="pT28p0836b1501">诸法離他性者，谓眼離耳。如是一切事若性 <lb n="0836b16" ed="T"/>離性相摄者，是说不相应，是故非他性摄。彼 <lb n="0836b17" ed="T"/>有何过？若一生灭，馀一切亦生灭。此非道理， <lb n="0836b18" ed="T"/>是故他性不摄。各自住己性者，眼自住眼性， <lb n="0836b19" ed="T"/>如是一切法。是故一切法自性之所摄者，是 <lb n="0836b20" ed="T"/>故自性摄一切法。此师所说自相摄義也。此 <lb n="0836b21" ed="T"/>亦二种：生及分齐。生者，色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0836003" n="0836003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0836003" n="0836003"/><anchor xml:id="beg0836003" n="0836003"/>阴<anchor xml:id="end0836003"/>摄十色入乃 <lb n="0836b22" ed="T"/>至法入中色，眼界摄眼界。分齐者，此一念摄 <lb n="0836b23" ed="T"/>一念，不摄馀念。若馀摄名者，如台观摄基陛 <lb n="0836b24" ed="T"/>樑椽等，是世俗言说。彼眼界一界一入一<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>阴<anchor xml:id="end_2"/> <lb n="0836b25" ed="T"/>所摄，当知一切法亦如是。</p></cb:div> <lb n="0836b26" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="2" level="1" type="品">2 行品</cb:mulu><head>行品第二</head> <lb n="0836b27" ed="T"/><p xml:id="pT28p0836b2701">已说诸法相，生差别今当说。问曰：若一切法 <lb n="0836b28" ed="T"/>自性摄者，亦应自力能生耶？答曰：</p> <lb n="0836b29" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0836b2901"><l>初无一能生，</l><l>以離伴侣故；</l> <pb n="0836c" ed="T" xml:id="T28.1551.0836c"/> <lb n="0836c01" ed="T"/><l>一切彼此力，</l><l>诸法乃得生。</l></lg> <lb n="0836c02" ed="T"/><p xml:id="pT28p0836c0201">初无一能生以離伴侣故者，有为诸行自性 <lb n="0836c03" ed="T"/>羸劣，是故无法自力能生。问曰：云何得生？ <lb n="0836c04" ed="T"/>答曰：一切彼此力，诸法乃得生。有为诸法彼 <lb n="0836c05" ed="T"/>此力生，如二羸人彼此力起。此一切行略说 <lb n="0836c06" ed="T"/>四种，所谓色、心、心数法、心不相应行。彼生亦 <lb n="0836c07" ed="T"/>有四种：作取、作依、作增上、作伴。彼作取者，依 <lb n="0836c08" ed="T"/>果、报果及丈夫果少分。作依者，诸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0836004" n="0836004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0836004" n="0836004"/><anchor xml:id="beg0836004" n="0836004"/>界<anchor xml:id="end0836004"/>六入、造 <lb n="0836c09" ed="T"/>色四大。作增上者，一刹那生事一切诸法。作 <lb n="0836c10" ed="T"/>伴者，心、心数法彼此为伴，及诸有为相。如是 <lb n="0836c11" ed="T"/>等有为，我当先说共心俱生作伴。</p> <lb n="0836c12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0836c1201"><l>若有心生处，</l><l>必与心共生，</l> <lb n="0836c13" ed="T"/><l>诸心法等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0836005" n="0836005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0836005" n="0836005"/><anchor xml:id="beg0836005" n="0836005"/>聚<anchor xml:id="end0836005"/>，</l><l>及不相应行。</l></lg> <lb n="0836c14" ed="T"/><p xml:id="pT28p0836c1401">心者，心、意、识，義一异名。是心善等分别，界分 <lb n="0836c15" ed="T"/>别、种分别、依分别、无漏等分别，无量种差别。 <lb n="0836c16" ed="T"/>是心若依、若缘、若刹那生，决定共心心数法 <lb n="0836c17" ed="T"/>及心不相应行生。问曰：心心数法云何？答曰：</p> <lb n="0836c18" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0836c1801"><l>想欲及触慧，</l><l>念思与解脱，</l> <lb n="0836c19" ed="T"/><l>作意于境界，</l><l>三摩提受等。</l></lg> <lb n="0836c20" ed="T"/><p xml:id="pT28p0836c2001">想者，于缘能取相貌，谓取男女粗细木<anchor xml:id="nkr_note_orig_0836006" n="0836006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0836006" n="0836006"/><anchor xml:id="beg0836006" n="0836006"/>杌<anchor xml:id="end0836006"/>长 <lb n="0836c21" ed="T"/>短等相。欲者，爱乐，如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0836007" n="0836007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0836007" n="0836007"/><anchor xml:id="beg0836007" n="0836007"/>见<anchor xml:id="end0836007"/>己乐等。触者，依缘 <lb n="0836c22" ed="T"/>心和合，如日光珠<anchor xml:id="nkr_note_orig_0836008" n="0836008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0836008" n="0836008"/><anchor xml:id="beg0836008" n="0836008"/>异<anchor xml:id="end0836008"/>和合生火。慧者，能知于 <lb n="0836c23" ed="T"/>缘，如此是色非味、非是等。念者，繫念于缘。思 <lb n="0836c24" ed="T"/>者，善不善俱相违心转。解脱者，于缘中心转 <lb n="0836c25" ed="T"/>不障碍故。作意者，取缘勇健；有人言：心专注 <lb n="0836c26" ed="T"/>義也。三摩提者，取缘时心不乱也。受者，于乐 <lb n="0836c27" ed="T"/>不乐俱相违缘中受也。</p> <lb n="0836c28" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0836c2801"><l>一切心生时，</l><l>是生圣所说，</l> <lb n="0836c29" ed="T"/><l>同于一缘转，</l><l>亦复常相应。</l></lg> <pb n="0837a" ed="T" xml:id="T28.1551.0837a"/> <lb n="0837a01" ed="T"/><p xml:id="pT28p0837a0101">一切心生时是生圣所说者，是想等十法共 <lb n="0837a02" ed="T"/>一切心俱生，故名大地；是大心地，故名大地。 <lb n="0837a03" ed="T"/>同于一缘转者，此十法共一切心俱一缘中 <lb n="0837a04" ed="T"/>转，不别缘也。有五种同，所谓相貌、缘、时、依、事， <lb n="0837a05" ed="T"/>同一相貌、一缘、一时、一依、一事。同者，共相应 <lb n="0837a06" ed="T"/>義。亦复常相应者，此常与心相应，彼此俱生， <lb n="0837a07" ed="T"/>相应取缘，故名相应。已说一切心中相应法， <lb n="0837a08" ed="T"/>非一切心中相应法今当说。</p> <lb n="0837a09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0837a0901"><l>诸根有惭愧，</l><l>信猗不放逸，</l> <lb n="0837a10" ed="T"/><l>不害精进捨，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0837001" n="0837001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0837001" n="0837001"/><anchor xml:id="beg0837001" n="0837001"/>或<anchor xml:id="end0837001"/>热及觉观。</l></lg> <lb n="0837a11" ed="T"/><p xml:id="pT28p0837a1101">诸根者，不贪、不嗔二善根也。不痴善根，体即 <lb n="0837a12" ed="T"/>是慧。大地共故，此中不说。不贪者，于有无有 <lb n="0837a13" ed="T"/>不著。不嗔者，于众生数不恚。惭者，尊重己身， <lb n="0837a14" ed="T"/>于恶羞耻。愧者，尊重世间法。信者，不顚倒因 <lb n="0837a15" ed="T"/>果。信猗者，善心離恶，身中怡泰。不放逸者，调 <lb n="0837a16" ed="T"/>柔方便于可作，不可作捨作方便一向心，此 <lb n="0837a17" ed="T"/>是修善義。不害者，于众生数不恼心。精进者， <lb n="0837a18" ed="T"/>捨離过恶，修习功德，守护增长策励心。捨 <lb n="0837a19" ed="T"/>者，心平等，一切善心俱顺道理。此十法，一切 <lb n="0837a20" ed="T"/>善心中可得，故名善大地。<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>或<anchor xml:id="end_3"/>热者，我见等烦 <lb n="0837a21" ed="T"/>恼，使品当说。心粗名觉，是捷利義。心细名观， <lb n="0837a22" ed="T"/>是微少義。此法非一切心中可得，或有可得 <lb n="0837a23" ed="T"/>或不可得。次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0837002" n="0837002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0837002" n="0837002"/><anchor xml:id="beg0837002" n="0837002"/>後<anchor xml:id="end0837002"/>若聚乃至心数生，我今当说。 <lb n="0837a24" ed="T"/>此心心数法善等分别有五种聚，所谓不善、 <lb n="0837a25" ed="T"/>不共、善、隐没无记、不隐没无记。欲界成就五 <lb n="0837a26" ed="T"/>种，色无色界成就四种，除不善。</p> <lb n="0837a27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0837a2701"><l>不善心聚中，</l><l>心数二十一，</l> <lb n="0837a28" ed="T"/><l>三见中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0837003" n="0837003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0837003" n="0837003"/><anchor xml:id="beg0837003" n="0837003"/>灭<anchor xml:id="end0837003"/>一，</l><l>欲二见少三。</l></lg> <lb n="0837a29" ed="T"/><p xml:id="pT28p0837a2901">不善心聚中心数二十一者，不善心者，若心 <pb n="0837b" ed="T" xml:id="T28.1551.0837b"/> <lb n="0837b01" ed="T"/>与无惭、无愧相应。此心聚中有二十一心数， <lb n="0837b02" ed="T"/>谓十大地及觉、观、二烦恼、贪、嗔、慢、疑，及彼中 <lb n="0837b03" ed="T"/>一无明。贪乃至疑等，彼此不相应，无明与彼 <lb n="0837b04" ed="T"/>相应，与一切烦恼相应故。七种起烦恼，谓无 <lb n="0837b05" ed="T"/>惭、无愧、睡、掉、不信、放逸、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0837004" n="0837004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0837004" n="0837004"/><anchor xml:id="beg0837004" n="0837004"/>解<anchor xml:id="end0837004"/>怠。问曰：一切不善 <lb n="0837b06" ed="T"/>心中悉有二十一耶？答曰：不尔。三见中<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>灭<anchor xml:id="end_4"/>一， <lb n="0837b07" ed="T"/>欲二见少三。不善心聚中邪见、见取、戒取，心 <lb n="0837b08" ed="T"/>相应有二十法，此中除慧。欲二见少三者，欲 <lb n="0837b09" ed="T"/>界身边二见，相应有十八法，除慧前已说，除 <lb n="0837b10" ed="T"/>无惭、无愧，见是慧性故。见相应聚中无慧，非 <lb n="0837b11" ed="T"/>一聚中有二慧事。身边二见是无记，无惭、无 <lb n="0837b12" ed="T"/>愧一向不善，是故少三。</p> <lb n="0837b13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0837b1301"><l>善心二十二，</l><l>不共有二十，</l> <lb n="0837b14" ed="T"/><l>无记有十二，</l><l>悔眠俱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0837005" n="0837005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0837005" n="0837005"/><anchor xml:id="beg0837005" n="0837005"/>被<anchor xml:id="end0837005"/>增。</l></lg> <lb n="0837b15" ed="T"/><p xml:id="pT28p0837b1501">善心二十二者，十大地、十善大地及觉、观。不 <lb n="0837b16" ed="T"/>共有二十者，不善心聚二十一中除一烦恼。 <lb n="0837b17" ed="T"/>不共者，<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_5"/>一无明，非馀使。无记有十二者，不 <lb n="0837b18" ed="T"/>隐没无记聚中有十二心数，谓十大地及觉、 <lb n="0837b19" ed="T"/>观。彼中无信等功德、无贪等过恶。何以故？无 <lb n="0837b20" ed="T"/>记故。不隐没者，非是秽汚。悔眠俱<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>被<anchor xml:id="end_6"/>增者， <lb n="0837b21" ed="T"/>追变名悔，是悔三种：善、不善、无记。于中善不 <lb n="0837b22" ed="T"/>善行作，名善不善。彼四种差别：或有善建立 <lb n="0837b23" ed="T"/>不善，如作施等已悔。或有不善建立善，如作 <lb n="0837b24" ed="T"/>恶已悔。或有不善建立不善，如作恶已悔少。 <lb n="0837b25" ed="T"/>或有善建立善，如作施等善已悔少。若馀威 <lb n="0837b26" ed="T"/>仪等悔，彼是无记，是故与悔相应聚中增悔。 <lb n="0837b27" ed="T"/>馀心数如前说。于中悔人非贪等使转，非无 <lb n="0837b28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0837006" n="0837006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0837006" n="0837006"/><anchor xml:id="beg0837006" n="0837006"/>痴<anchor xml:id="end0837006"/>人生悔，是故不善悔相应聚中但一无明 <lb n="0837b29" ed="T"/>是烦恼非馀，是故有二十一种；善悔相应聚 <pb n="0837c" ed="T" xml:id="T28.1551.0837c"/> <lb n="0837c01" ed="T"/>中但增于悔，如是二十三种。不隐没无记者， <lb n="0837c02" ed="T"/>十三种，此于三聚中转，谓不共、善、不隐没无 <lb n="0837c03" ed="T"/>记。眠者寐也，此于一切五聚中转。何以故？眠 <lb n="0837c04" ed="T"/>者有不善秽汚无记心，是故彼中增一眠。馀 <lb n="0837c05" ed="T"/>心数如前说。如是三聚二种悔眠俱转，彼中 <lb n="0837c06" ed="T"/>增二。此是欲界心法次第。问曰：色无色界云 <lb n="0837c07" ed="T"/>何？答曰：</p> <lb n="0837c08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0837c0801"><l>初禅離不善，</l><l>当知如欲界，</l> <lb n="0837c09" ed="T"/><l>中间禅除觉，</l><l>于上观亦然。</l></lg> <lb n="0837c10" ed="T"/><p xml:id="pT28p0837c1001">初禅離不善当知如欲界者，初禅離不善聚， <lb n="0837c11" ed="T"/>離无惭、无愧故。馀有四聚，如欲界说。中间禅 <lb n="0837c12" ed="T"/>除觉者，中间禅除觉，馀如初禅说。于上观亦 <lb n="0837c13" ed="T"/>然者，二禅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0837007" n="0837007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0837007" n="0837007"/><anchor xml:id="beg0837007" n="0837007"/>以<anchor xml:id="end0837007"/>上乃至有顶，除觉观，馀如初 <lb n="0837c14" ed="T"/>禅说。已说心心数法由伴力生，色法今当说。</p> <lb n="0837c15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0837c1501"><l>微尘在四根，</l><l>十种应当知，</l> <lb n="0837c16" ed="T"/><l>身根九外八，</l><l>谓在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0837008" n="0837008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0837008" n="0837008"/><anchor xml:id="beg0837008" n="0837008"/>有<anchor xml:id="end0837008"/>香地。</l></lg> <lb n="0837c17" ed="T"/><p xml:id="pT28p0837c1701">微尘在四根十种应当知者，谓眼根微尘有 <lb n="0837c18" ed="T"/>十种，当知十种不相離義也。谓地、水、火、风、色、 <lb n="0837c19" ed="T"/>香、味、触、眼根、身根，此等十种常不相離。耳鼻 <lb n="0837c20" ed="T"/>舌亦如是。身根九者，除眼根等，馀悉同前。外 <lb n="0837c21" ed="T"/>八者，非根法中八种微尘，谓四大、色等四尘。 <lb n="0837c22" ed="T"/>问曰：何界微尘如是说耶？答曰：谓在有香地， <lb n="0837c23" ed="T"/>此是欲界中義，彼有香故。色界微尘離于香 <lb n="0837c24" ed="T"/>味，是故彼中除于香味。馀如前说。问曰：前说 <lb n="0837c25" ed="T"/>若心起时，彼心数法及不相应行生。已说心 <lb n="0837c26" ed="T"/>心数法，不相应行云何？答曰：</p> <lb n="0837c27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0837c2701"><l>一切有为行，</l><l>生住及异壞，</l> <lb n="0837c28" ed="T"/><l>是亦有四相，</l><l>彼此更相为。</l></lg> <lb n="0837c29" ed="T"/><p xml:id="pT28p0837c2901">一切有为行生住及异壞者，一切有为行有 <pb n="0838a" ed="T" xml:id="T28.1551.0838a"/> <lb n="0838a01" ed="T"/>四种相：生、住、异、壞。未生生故名生生，已自事 <lb n="0838a02" ed="T"/>立故名住住，已衰变故名异异，已势灭故名 <lb n="0838a03" ed="T"/>壞。如是说。若有为法得如是相者，名心不相 <lb n="0838a04" ed="T"/>应行。我今当说有为相。此事可知故名相，彼 <lb n="0838a05" ed="T"/>生、住、老、无常。生者有为事生，住者安立，老者 <lb n="0838a06" ed="T"/>衰变，无常者壞也。彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0838001" n="0838001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0838001" n="0838001"/><anchor xml:id="beg0838001" n="0838001"/>非<anchor xml:id="end0838001"/>一时作，生者以生为 <lb n="0838a07" ed="T"/>业，馀者生竟作业。是故有为生住异壞非是 <lb n="0838a08" ed="T"/>一相。问曰：若一切有为法有四相者，此亦 <lb n="0838a09" ed="T"/>是有为，此更有馀相耶？答曰：是亦有四相， <lb n="0838a10" ed="T"/>是亦有四种相共彼生，谓生生、住住、异异、壞 <lb n="0838a11" ed="T"/>壞。问曰：若如是者便为无穷。答曰：彼此更 <lb n="0838a12" ed="T"/>相为。此相彼此相为生，生生生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0838002" n="0838002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0838002" n="0838002"/><anchor xml:id="beg0838002" n="0838002"/>生，生生<anchor xml:id="end0838002"/>生 <lb n="0838a13" ed="T"/>如是。住住住彼此相住，异异异彼此相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0838003" n="0838003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0838003" n="0838003"/><anchor xml:id="beg0838003" n="0838003"/>异<anchor xml:id="end0838003"/>， <lb n="0838a14" ed="T"/>壞壞壞彼此相壞，故非无穷。此後四为一法 <lb n="0838a15" ed="T"/>生生，生生事非馀法。如是住住，住住事非馀 <lb n="0838a16" ed="T"/>法，馀亦如是。前四种相各为八法，生生八法， <lb n="0838a17" ed="T"/>谓前三相後四起相，及彼所相法。当知馀亦 <lb n="0838a18" ed="T"/>如是。已说诸行共生随伴故生，无伴不生今 <lb n="0838a19" ed="T"/>当说。</p> <lb n="0838a20" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0838a2001"><l>所作共相似，</l><l>普遍相应<anchor xml:id="nkr_note_orig_0838004" n="0838004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0838004" n="0838004"/><anchor xml:id="beg0838004" n="0838004"/>根<anchor xml:id="end0838004"/>，</l> <lb n="0838a21" ed="T"/><l>从此六种因，</l><l>转生有为法。</l></lg> <lb n="0838a22" ed="T"/><p xml:id="pT28p0838a2201">此六种因转生有为法。所作因者，若法于馀 <lb n="0838a23" ed="T"/>法生中不作障碍，以此力故彼法得生。如眼 <lb n="0838a24" ed="T"/>生时一切法，除自性。如是耳等，除自性，非自 <lb n="0838a25" ed="T"/>性与自性作因。共因者，诸行与伴共生，如 <lb n="0838a26" ed="T"/>心心数法。心不相应行有为相，如是四大微 <lb n="0838a27" ed="T"/>尘、随心戒等。相似因者，若義能生相似法， <lb n="0838a28" ed="T"/>如习善生善、习不善生不善，如习工巧能知 <lb n="0838a29" ed="T"/>工巧、如种麦生麦，如是等。一切遍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0838005" n="0838005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0838005" n="0838005"/><anchor xml:id="beg0838005" n="0838005"/>因<anchor xml:id="end0838005"/>者，若 <pb n="0838b" ed="T" xml:id="T28.1551.0838b"/> <lb n="0838b01" ed="T"/>诸烦恼必相续生，如执著我见者以见力故， <lb n="0838b02" ed="T"/>于我执著断常，谤于<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>阴<anchor xml:id="end_7"/>相疑<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>或<anchor xml:id="end_8"/>取淸净，及 <lb n="0838b03" ed="T"/>最勝慢等过生。馀亦如是一切遍，应当知。相 <lb n="0838b04" ed="T"/>应因者，心心数法彼此力，俱一时一缘中转。 <lb n="0838b05" ed="T"/>问曰：若心心数法一时，彼共生因与相应因 <lb n="0838b06" ed="T"/>何差别？答曰：不相離義是相应因，同一果義 <lb n="0838b07" ed="T"/>是共生因。如执杖杖业，如渡河牵手不断等。 <lb n="0838b08" ed="T"/>报因者，谓世间生中受生，相续事果名生，如 <lb n="0838b09" ed="T"/>善爱果、不善不爱果。已说诸因法，若法从因 <lb n="0838b10" ed="T"/>生今当说。</p> <lb n="0838b11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0838b1101"><l>报生心心法，</l><l>及馀杂烦恼，</l> <lb n="0838b12" ed="T"/><l>悉从五因生，</l><l>共生应当知。</l></lg> <lb n="0838b13" ed="T"/><p xml:id="pT28p0838b1301">若报生心心数法，及秽汚心心数法等，从五 <lb n="0838b14" ed="T"/>因生。报生心心数法五因者，谓所作因、共生 <lb n="0838b15" ed="T"/>因、相似因、相应因、报因。所作因者，彼法生时 <lb n="0838b16" ed="T"/>相似不相似事不作障碍。共生因者，彼此伴 <lb n="0838b17" ed="T"/>生，彼生等心不相应行伴力生。相似因者，前 <lb n="0838b18" ed="T"/>生无记法。或作是解，是报因生非威仪等。何 <lb n="0838b19" ed="T"/>以故？彼勝故，非勝与劣作因。相应因者，彼此 <lb n="0838b20" ed="T"/>力一时一缘中转。报因者，彼或善不善业，此 <lb n="0838b21" ed="T"/>则彼果秽汚。心心数法无报因。何以故？隐没 <lb n="0838b22" ed="T"/>非无记果报性故。遍因第五，由彼力故此得 <lb n="0838b23" ed="T"/>生。馀四因如前说。</p> <lb n="0838b24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0838b2401"><l>是彼不相应，</l><l>及馀相应法，</l> <lb n="0838b25" ed="T"/><l>除最初无漏，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0838006" n="0838006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0838006" n="0838006"/><anchor xml:id="beg0838006" n="0838006"/>彼从<anchor xml:id="end0838006"/>四因生。</l></lg> <lb n="0838b26" ed="T"/><p xml:id="pT28p0838b2601">是彼不相应者，若报生色及报生心，不相应 <lb n="0838b27" ed="T"/>行从四因生，谓所作因、共生因、相似因、报因。 <lb n="0838b28" ed="T"/>秽汚色及秽汚心，不相应行亦从四因生，谓 <lb n="0838b29" ed="T"/>所作因、共生因、相似因、遍因。及馀相应法除 <pb n="0838c" ed="T" xml:id="T28.1551.0838c"/> <lb n="0838c01" ed="T"/>最初无漏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0838007" n="0838007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0838007" n="0838007"/><anchor xml:id="beg0838007" n="0838007"/>从<anchor xml:id="end0838007"/>四因生者，馀心心数法除最初 <lb n="0838c02" ed="T"/>无漏，亦从四因生，谓所作因、共生因、相似因、 <lb n="0838c03" ed="T"/>相应因。馀者谓不隐没无记，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0838008" n="0838008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0838008" n="0838008"/><anchor xml:id="beg0838008" n="0838008"/>除<anchor xml:id="end0838008"/>报。</p> <lb n="0838c04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0838c0401"><l>若馀不相应，</l><l>相似当知三，</l> <lb n="0838c05" ed="T"/><l>及诸馀相应，</l><l>最初无漏法。</l></lg> <lb n="0838c06" ed="T"/><p xml:id="pT28p0838c0601">若馀不相应相似当知三者，前所说心不相 <lb n="0838c07" ed="T"/>应及馀，彼馀名馀，彼谓善不隐没无记，除报。 <lb n="0838c08" ed="T"/>若彼相似因成就，除初无漏从三因生，谓所 <lb n="0838c09" ed="T"/>作因、共生因、相似因。及诸馀相应最初无漏 <lb n="0838c10" ed="T"/>法者，彼初生无漏相应亦从三因生，谓所作 <lb n="0838c11" ed="T"/>因、共生因、相应因。彼无相似前生无漏，故无 <lb n="0838c12" ed="T"/>相似因。</p> <lb n="0838c13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0838c1301"><l>彼中不相应，</l><l>是从二因生，</l> <lb n="0838c14" ed="T"/><l>若从一因生，</l><l>必定无此事。</l></lg> <lb n="0838c15" ed="T"/><p xml:id="pT28p0838c1501">彼中不相应是从二因生者，彼初生无漏聚 <lb n="0838c16" ed="T"/>中色及心不相应行，从二因生，谓所作因、共 <lb n="0838c17" ed="T"/>生因。已说一切有为法。若从一因生必定无 <lb n="0838c18" ed="T"/>此事者，一切法必定从所作因、共生因生，馀 <lb n="0838c19" ed="T"/>因不定，是故无法从一因生。已说因差别。世 <lb n="0838c20" ed="T"/>尊以如是因为化众生故说缘，我今当说。</p> <lb n="0838c21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0838c2101"><l>次第亦缘缘，</l><l>增上及与因，</l> <lb n="0838c22" ed="T"/><l>法从四缘生，</l><l><persName>世尊</persName>之所说。</l></lg> <lb n="0838c23" ed="T"/><p xml:id="pT28p0838c2301">如是四缘生一切有为法。彼次第缘者，心一 <lb n="0838c24" ed="T"/>一生次第相续作容受方便。缘缘者，心心数 <lb n="0838c25" ed="T"/>法境界攀挽方便缘彼故能生。增上缘者，法 <lb n="0838c26" ed="T"/>生时不作障碍，如王自在，即是前说所作因。 <lb n="0838c27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0838009" n="0838009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0838009" n="0838009"/><anchor xml:id="beg0838009" n="0838009"/>因<anchor xml:id="end0838009"/>缘者，除所作因，其馀五因彼是因缘。问 <lb n="0838c28" ed="T"/>曰：因之与缘有何差别？答曰：或有说者，无有 <lb n="0838c29" ed="T"/>差别，我说因者如种子法，缘者彼持方便，如 <pb n="0839a" ed="T" xml:id="T28.1551.0839a"/> <lb n="0839a01" ed="T"/>地粪等。已分别缘，若法随缘生今当说。</p> <lb n="0839a02" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0839a0201"><l>心及诸心法，</l><l>是从四缘生，</l> <lb n="0839a03" ed="T"/><l>二正受从三，</l><l>馀法说于二。</l></lg> <lb n="0839a04" ed="T"/><p xml:id="pT28p0839a0401">心及诸心法是从四缘生者，心心数法从四 <lb n="0839a05" ed="T"/>缘生：前容受此法是次第缘，境界是缘缘，除 <lb n="0839a06" ed="T"/>自性馀一切法是增上缘，共生因、自分因、相 <lb n="0839a07" ed="T"/>应因是因缘，或时有遍因、报因。二正受从三 <lb n="0839a08" ed="T"/>者，无想正受、灭尽正受从三缘生：彼二入定 <lb n="0839a09" ed="T"/>心是次第缘，彼前生正受念及正受心界地 <lb n="0839a10" ed="T"/>善自分名相似因，共生生住异壞名共生因， <lb n="0839a11" ed="T"/>如此二因是彼因缘，增上缘如前说。馀法说 <lb n="0839a12" ed="T"/>于二者，馀心不相应行及色从二缘生，谓 <lb n="0839a13" ed="T"/>因缘、增上缘。问曰：此法何故名行？答曰：</p> <lb n="0839a14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0839a1401"><l>多法生一法，</l><l>是亦能生多，</l> <lb n="0839a15" ed="T"/><l>缘行所作故，</l><l>名行应当知。</l></lg> <lb n="0839a16" ed="T"/><p xml:id="pT28p0839a1601">多法生一法是亦能生多者，一法以多法力 <lb n="0839a17" ed="T"/>故生，是亦能生多法，如是一切彼此力。缘行 <lb n="0839a18" ed="T"/>所作故名行应当知者，此亦是缘亦是行，故 <lb n="0839a19" ed="T"/>名缘行，缘行所作故名缘行所作，此亦能作 <lb n="0839a20" ed="T"/>缘行是故名行。如是说者，此行为他所作，亦 <lb n="0839a21" ed="T"/>能作他，是故名行。</p></cb:div> <lb n="0839a22" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0839001" n="0839001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0839001" n="0839001"/><anchor xml:id="beg0839001" n="0839001"/>阿<anchor xml:id="end0839001"/>毘昙心论<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>经<anchor xml:id="end_9"/></title>卷第一</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0839a23" ed="T"/><cb:div type="w"><p xml:id="pT28p0839a2301"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0839002" n="0839002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0839002" n="0839002"/>非次第是转生自地。于自地者，一切诸 <lb n="0839a24" ed="T"/>烦恼于自地烦恼次第缘可得，一一次第 <lb n="0839a25" ed="T"/>生，一切上地亦生下。此事当分别者，梵天 <lb n="0839a26" ed="T"/>上命终次第生欲界一切，若彼中秽汚心 <lb n="0839a27" ed="T"/>命终，此中一向秽汚心相续。如是一切地。</p> <lb n="0839a28" ed="T"/><p xml:id="pT28p0839a2801">已说诸使自相。如此烦恼，<persName>世尊</persName>教化故多 <lb n="0839a29" ed="T"/>种说，今当分别。问：<persName>世尊</persName>说七使，欲爱、恚、有 <pb n="0839b" ed="T" xml:id="T28.1551.0839b"/> <lb n="0839b01" ed="T"/>爱、慢、见、疑及无明。此云何？答：</p> <lb n="0839b02" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0839b0201"><l>欲界五种欲，</l><l>此说欲爱使，</l> <lb n="0839b03" ed="T"/><l>色无色如上，</l><l>有爱当分别。</l></lg> <lb n="0839b04" ed="T"/><p xml:id="pT28p0839b0401">欲界五种欲此说欲爱使者，见苦习灭道 <lb n="0839b05" ed="T"/>思惟断。色无色如上有爱当分别者，色界 <lb n="0839b06" ed="T"/>爱五种，无色界亦尔。</p> <lb n="0839b07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0839b0701"><l>恚即是恚使，</l><l>五种如前说，</l> <lb n="0839b08" ed="T"/><l>憍慢及无明，</l><l>十五在三界。</l></lg> <lb n="0839b09" ed="T"/><p xml:id="pT28p0839b0901">恚即是恚使五种如前说者，嗔恚亦如是 <lb n="0839b10" ed="T"/>五种。憍慢及无明十五在三界者，慢，欲界 <lb n="0839b11" ed="T"/>五种、色界五种、无色界五种，无明亦尔。</p> <lb n="0839b12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0839b1201"><l>见使三十六，</l><l>说普在三界，</l> <lb n="0839b13" ed="T"/><l>疑使有十二，</l><l>此七有异名。</l></lg> <lb n="0839b14" ed="T"/><p xml:id="pT28p0839b1401">见使三十六说普在三界者，欲界十二见， <lb n="0839b15" ed="T"/>五见苦断、二见习断、二见灭断、三见道断； <lb n="0839b16" ed="T"/>色无色界亦尔。疑使有十二者，欲界有四， <lb n="0839b17" ed="T"/>见苦习灭道断；色无色界亦尔。此七有异 <lb n="0839b18" ed="T"/>名者，此烦恼说扼、受、流、漏。问：以何等故？答：</p> <lb n="0839b19" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT28p0839b1901"><l>轭缚及受流，</l><l>漏一切无穷，</l> <lb n="0839b20" ed="T"/><l>诸轭及受流，</l><l>烦恼是说漏。</l></lg> <lb n="0839b21" ed="T"/><p xml:id="pT28p0839b2101">繫一切众生故说扼，受生具故说受，流下 <lb n="0839b22" ed="T"/>一切众生故说流，漏一切无穷故说漏。已 <lb n="0839b23" ed="T"/>说种种相，相应根今当说。</p></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0833006" to="#end0833006"><lem wit="#wit.orig">经</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0833005" to="#end0833005"><lem wit="#wit.orig"><title>阿毘昙心论<note resp="#resp2" n="0833006" place="foot text" type="orig">〔经〕－【三】</note><note resp="#resp1" n="0833006" type="mod">经【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note><app n="0833006"><lem wit="#wit.orig">经</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app></title></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">法勝阿毘昙心论经</rdg></app> <app from="#beg0833007" to="#end0833007"><lem wit="#wit.orig">今</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">别译今</rdg></app> <app from="#beg0833008" to="#end0833008"><lem wit="#wit.orig">光</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">先</rdg></app> <app from="#beg0833009" to="#end0833009"><lem wit="#wit.orig">阿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4">法勝阿</rdg></app> <app from="#beg0833010" to="#end0833010"><lem wit="#wit.orig">经</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0833011" to="#end0833011"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4">一<note place="inline">别译</note></rdg></app> <app from="#beg0833012" to="#end0833012"><lem wit="#wit.orig">法勝论</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0833013" to="#end0833013"><lem wit="#wit.orig">大德优波扇多释</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0833014" to="#end0833014"><lem wit="#wit.orig">天竺三藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">沙门</rdg></app> <app from="#beg0833015" to="#end0833015"><lem wit="#wit.orig">提</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4">提黎</rdg></app> <app from="#beg0833016" to="#end0833016"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">六卷成部</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0833017" to="#end0833017"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">唯</rdg></app> <app from="#beg0834001" to="#end0834001"><lem wit="#wit.orig">法众</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0834002" to="#end0834002"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">也</rdg></app> <app from="#beg0834003" to="#end0834003"><lem wit="#wit.orig">荫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">阴</rdg></app> <app from="#beg0834004" 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wit="#wit.orig">识</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4">识界</rdg></app> <app from="#beg0835002" to="#end0835002"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">天</rdg></app> <app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0833017"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">唯</rdg></app> <app from="#beg0835003" to="#end0835003"><lem wit="#wit.orig">满</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">漏</rdg></app> <app from="#beg0836001" to="#end0836001"><lem wit="#wit.orig">何</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">何義</rdg></app> <app from="#beg0836002" to="#end0836002"><lem wit="#wit.orig">荫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">阴</rdg></app> <app from="#beg0836003" to="#end0836003"><lem wit="#wit.orig">阴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">荫</rdg></app> <app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0836003"><lem wit="#wit.orig">阴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">荫</rdg></app> <app 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target="#nkr_note_mod_0833005">阿毘昙心论经【大】，〔－〕【宫】，法勝阿毘昙心论经【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0833006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833006">经【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0833007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833007">今【大】，别译今【宋】【元】</note> <note resp="#resp1" n="0833008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833008">光【大】，先【明】</note> <note resp="#resp1" n="0833009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833009">阿【大】，法勝阿【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0833010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833010">经【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0833011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833011">一【大】，一<note place="inline">别译</note>【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0833012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833012">法勝论【大】，〔－〕【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0833013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833013">大德优波扇多释【大】＊，〔－〕【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0833014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833014">天竺三藏【大】，沙门【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0833015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833015">提【大】，提黎【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0833016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833016">六卷成部【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0833017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833017">唯【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0834001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834001">法众【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0834002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834002">已【大】，也【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0834003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834003">荫【大】，阴【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0834004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834004">为【大】，属【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0834005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834005">阴【大】，荫【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0834006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834006">记【大】，计【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0834007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834007">于【大】，〔－〕【明】</note> <note resp="#resp1" n="0834008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834008">干【大】，豻【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0834009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834009">紧【大】，坚【明】</note> <note resp="#resp1" n="0834010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834010">荫【大】下同，阴【明】下同</note> <note resp="#resp1" n="0834011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0834011"><!--CBETA todo type: a-->非微尘积聚乃至入字義者四百七十三字元本大异卷末出之 cf.p. 839, 明註曰<space quantity="1" unit="chars"/>北本所诠十色入微尘积聚者等唯前五识所对触色为意入所识取境为缘六识分辩十八界中为一法界<persName>佛</persName>所说总为眼根一门所摄乃至见色入字義者止<space quantity="1" unit="chars"/>南藏十色入次第转生于自地烦恼次第缘可得生一切上地亦生当分别者梵天命终生欲界五种欲以说欲爱恚使憍慢及无明见使总摄十二见中见苦灭道断色无色界亦尔繫一切众生故说流漏一切无穷乃至种种相应眼至今当说等文中所释南北二藏是译师所得梵本拣别差讹论義不同卿此论中其文各有廣略理辞易辩故此博知後高贤阅者幸乎造造耳</note> <note resp="#resp1" n="0835001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0835001">识【大】，识界【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0835002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0835002">三【大】，天【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0835003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0835003">满【大】，漏【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0836001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0836001">何【大】，何義【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0836002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0836002">荫【大】，阴【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0836003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0836003">阴【大】＊，荫【宋】【元】＊</note> <note resp="#resp1" n="0836004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0836004">界【大】，识【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0836005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0836005">聚【大】，众【明】</note> <note resp="#resp1" n="0836006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0836006">杌【大】，几【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0836007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0836007">见【大】，是【明】</note> <note resp="#resp1" n="0836008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0836008">异【大】，粪【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0837001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0837001">或【大】＊，惑【宋】＊【元】＊【明】＊【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0837002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0837002">後【大】，复【明】</note> <note resp="#resp1" n="0837003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0837003">灭【大】＊，减【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0837004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0837004">解【大】，懈【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0837005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0837005">被【大】＊，彼【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0837006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0837006">痴【大】，碍【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0837007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0837007">以【大】，已【明】</note> <note resp="#resp1" n="0837008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0837008">有【大】，于【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0838001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0838001">非【大】，北【明】</note> <note resp="#resp1" n="0838002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0838002">生生生【大】，彼此相【明】</note> <note resp="#resp1" n="0838003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0838003">异【大】，衰【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0838004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0838004">根【大】，报【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0838005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0838005">因【大】，用【元】</note> <note resp="#resp1" n="0838006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0838006">彼从【大】，从彼【明】</note> <note resp="#resp1" n="0838007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0838007">从【大】，从彼【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0838008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0838008">除【大】，馀【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0838009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0838009">因【大】，〔－〕【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0839001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0839001"><!--CBETA todo type: ＊-->阿【大】＊，法勝阿【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0839002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0839002"><!--CBETA todo type: a-->非次第乃至当说四百十一字元本文也 cf. P. 834</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note resp="#resp2" n="0833005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833005">（法勝）＋阿【三】，〔阿毘昙心论经〕－【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0833006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833006">〔经〕－【三】</note> <note resp="#resp2" n="0833007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833007">（别译）＋今【宋】【元】</note> <note resp="#resp2" n="0833008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833008">光＝先【明】</note> <note resp="#resp2" n="0833009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833009">（法勝）＋阿【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0833010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833010">〔经〕－【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0833011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833011">一＋（别译）细註【明】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0833012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833012">〔法勝论〕－【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0833013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833013">〔大德优波扇多释〕－【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0833014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833014">天竺三藏＝沙门【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0833015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833015">提＋（黎）【明】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0833016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833016">〔六卷成部〕－【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0833017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0833017">唯＝唯【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0834001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0834001">〔法众〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0834002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0834002">已＝也【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0834003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0834003">荫＝阴【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0834004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0834004">为＝属【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0834005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0834005">阴＝荫【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0834006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0834006">记＝计【元】【明】</note> <note resp="#resp2" n="0834007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0834007">〔于〕－【明】</note> <note resp="#resp2" n="0834008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0834008">干＝豻【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0834009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0834009">紧＝坚【明】</note> <note resp="#resp2" n="0834010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0834010">荫＝阴【明】下同</note> <note resp="#resp2" n="0834011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0834011">非微尘积聚乃至入字義者四百七十三字元本大异卷末出之 cf.p. 839, 明註曰<space quantity="1" unit="chars"/>北本所诠十色入微尘积聚者等唯前五识所对触色为意入所识取境为缘六识分辩十八界中为一法界<persName>佛</persName>所说总为眼根一门所摄乃至见色入字義者止<space quantity="1" unit="chars"/>南藏十色入次第转生于自地烦恼次第缘可得生一切上地亦生当分别者梵天命终生欲界五种欲以说欲爱恚使憍慢及无明见使总摄十二见中见苦灭道断色无色界亦尔繫一切众生故说流漏一切无穷乃至种种相应眼至今当说等文中所释南北二藏是译师所得梵本拣别差讹论義不同卿此论中其文各有廣略理辞易辩故此博知後高贤阅者幸乎造造耳</note> <note resp="#resp2" n="0835001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0835001">识＋（界）【明】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0835002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0835002">三＝天【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0835003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0835003">满＝漏【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0836001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0836001">何＋（義）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0836002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0836002">荫＝阴【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0836003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0836003">荫＝阴【宋】【元】＊</note> <note resp="#resp2" n="0836004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0836004">界＝识【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0836005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0836005">聚＝众【明】</note> <note resp="#resp2" n="0836006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0836006">杌＝几【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0836007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0836007">见＝是【明】</note> <note resp="#resp2" n="0836008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0836008">异＝粪【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0837001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0837001">或＝惑【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0837002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0837002">後＝复【明】</note> <note resp="#resp2" n="0837003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0837003">灭＝减【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0837004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0837004">解＝懈【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0837005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0837005">被＝彼【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0837006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0837006">痴＝碍【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0837007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0837007">以＝已【明】</note> <note resp="#resp2" n="0837008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0837008">有＝于【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0838001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0838001">非＝北【明】</note> <note resp="#resp2" n="0838002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0838002">生生生＝彼此相【明】</note> <note resp="#resp2" n="0838003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0838003">异＝衰【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0838004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0838004">根＝报【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0838005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0838005">因＝用【元】</note> <note resp="#resp2" n="0838006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0838006">彼从＝从彼【明】</note> <note resp="#resp2" n="0838007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0838007">从＋（彼）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0838008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0838008">除＝馀【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0838009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0838009">〔因〕－【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0839001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0839001">（法勝）＋阿【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0839002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0839002">非次第乃至当说四百十一字元本文也 cf. P. 834</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0834a2901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0834a2901">诈【CB】，许【大】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>